Le hyangga le plus célèbre commence par une scène de ménage. Un homme rentre chez lui, écarte la porte, et compte quatre jambes dans son lit au lieu de deux. Il ne frappe pas. Il chante, puis il sort. Le texte de ce chant tient en huit vers et se lit encore aujourd’hui.
Le hyangga (향가 ; 鄕歌), littéralement « chants du pays », désigne le corpus poétique de Silla et du début de Goryeo, noté au moyen du hyangchal (향찰), un système d’emprunt de caractères chinois. Le mot est relationnel avant d’être descriptif : hyang désigne la contrée, par opposition à la Chine, exactement comme dangsi désigne la poésie chinoise. À la différence de la lyrique courtoise européenne, dont on connaît les auteurs et souvent les mélodies, le hyangga arrive sans musique, sans manuscrit d’époque, et dans une notation qu’il a fallu réapprendre à lire au XXe siècle.
Cet article se propose une lecture croisée du hyangga : sa distinction d’avec la notation qui le porte, la composition exacte de son corpus, la typologie de ses formes, et enfin sa seule descendance vivante, la danse de Cheoyong. On y verra que le hyangga n’est pas le témoignage transparent d’une Corée archaïque mais un objet doublement reconstruit, par des compilateurs médiévaux d’abord, par des philologues coloniaux ensuite, et que son rattachement aux hwarang tient davantage de la reconstitution que de la documentation.
Hyangga et hyangchal : un genre et sa notation
La confusion la plus répandue tient en un mot. Le hyangga est un genre, le hyangchal une notation. Le premier désigne des chants ; le second, la manière de les écrire avec des caractères chinois détournés de leur emploi ordinaire. Un hyangga sans hyangchal serait un chant perdu ; du hyangchal sans hyangga resterait une technique sans objet.
Le hyangchal n’est ni un alphabet ni une écriture autonome : il appartient à la famille des notations par emprunt, aux côtés de l’idu administratif et du gugyeol de glose, dont nous avons décrit les sous-types de l’écriture coréenne. Sa particularité est de transcrire des énoncés coréens entiers, là où l’idu se contente d’insérer des particules dans une prose sinitique.
Trois principes le gouvernent. Le seokdok lit le caractère pour son sens coréen : 月 se lit dal, la lune. Le bachim affecte un caractère à une consonne finale. Le hunju eumjong combine les deux, la valeur sémantique en tête et la valeur phonétique en suite. Tant que les chercheurs ont présupposé une lecture purement phonétique, les hyangga sont restés illisibles.
Vingt-cinq pièces, et deux livres pour les porter
Le corpus conservé se répartit entre deux ouvrages, tous deux très postérieurs aux textes qu’ils transmettent. Le Samguk yusa (삼국유사), compilé par le moine Iryeon et achevé en 1289, en porte quatorze : le Seodongyo attribué au roi Mu de Baekje, le Hyeseongga de Yungcheonsa, le Pungyo anonyme, le Wonwangsaengga, le Mojukjirangga, le Heonhwaga, le Wonga de Sinchung daté de 737, le Jemangmaega et le Dosolga de Wolmyeongsa, le Chan Giparangga et l’Anminga de Chungdamsa, le Docheonsu daebiga, l’Ujeokga, et le Cheoyongga daté de 879.
Quatorze chants du Samguk yusa, onze du Gyunyeojeon
Le Gyunyeojeon (균여전), rédigé par Hyeongnyeon Jeong en 1075, en porte onze, qui forment un cycle unique : les Bohyeon sibwonga, les chants des dix vœux de Samantabhadra, composés par le moine Gyunyeo. Une vingt-sixième pièce, le Doijangga de 1120, est parfois rattachée au genre, parfois écartée, ce qui explique que le décompte oscille selon les auteurs.
Sur les vingt-cinq pièces, dix-sept relèvent d’une inspiration bouddhique. Les auteurs identifiés sont majoritairement des moines, avec quelques laïcs : un roi, un fonctionnaire, une mère qui prie pour son enfant aveugle, un vieil homme qui mène une vache. La composition sociale du corpus est donc plus diverse que ne le laisse entendre l’étiquette aristocratique dont on l’affuble.
Une controverse historiographique nécessaire
Il serait toutefois intellectuellement malhonnête de présenter ces textes comme lisibles sans mentionner le débat qui entoure leur déchiffrement. Aucune pièce n’est attestée dans un manuscrit contemporain de sa composition : entre le Cheoyongga et le livre qui le transmet, trois à sept siècles s’écoulent. Le toponyme Donggyeong qui figure dans ce chant ne désigne Gyeongju qu’à partir de 987, soit un siècle après la date affichée : une couche linguistique de Goryeo est donc établie dans le texte même.
Le déchiffrement, ensuite, est l’œuvre d’un programme de linguistique impériale. Kanazawa Shōzaburō lit le Cheoyongga en 1918 ; Ayugai Fusanoshin s’attaque au Seodongyo en 1923 ; Ogura Shinpei publie en 1929, à l’Université impériale de Keijō, l’étude qui fixe les vingt-cinq pièces. Les répliques coréennes suivent aussitôt : Shin Chae-ho dans le Dong-a Ilbo du 1er janvier 1924, puis Yang Ju-dong en 1935 et 1942, avant la méthode systématisée de Kim Wan-jin, de l’Université nationale de Séoul, en 1980.
Le chercheur Lee Do-heum, de l’Université Hanyang, rappelle que l’historiographie coloniale reposait sur trois piliers, la théorie de l’hétéronomie, celle de la stagnation et celle de l’ancestralité commune, et que la recherche sur le hyangchal en a été le prolongement. Il note toutefois lui-même, en note, que les intentions différaient d’un chercheur à l’autre, Kanazawa étant fidèle à la doctrine officielle quand Ayugai et Ogura en gardaient distance. Cette mise en perspective ne disqualifie pas les résultats obtenus, mais invite à la prudence académique : les lectures divergent encore aujourd’hui d’un philologue à l’autre, y compris sur le Cheoyongga, réputé le mieux compris.
Une typologie des formes
Le genre ne connaît pas de mètre unique. Trois formats coexistent, dont le dernier domine largement et fournit au genre sa structure d’argumentation : deux quatrains suivis d’un distique conclusif introduit par une interjection.
Tableau typologique des trois formats
| Format | Vers | Pièces représentatives | Caractère |
|---|---|---|---|
| Court | 4 | Seodongyo, Pungyo, Heonhwaga | Proche du chant collectif ou de la comptine |
| Moyen | 8 | Cheoyongga, Mojukjirangga | Récit bref à situation dramatique |
| Long | 10 | Jemangmaega, Chan Giparangga, Anminga | Forme savante, chute sentencieuse |
La répartition n’est pas seulement formelle : elle recoupe des usages. Le format court porte des chants attribués à des locuteurs anonymes ou populaires, le format long des compositions de moines lettrés. C’est dans ce dernier que se loge la charge affective la plus dense, notamment le Jemangmaega, élégie pour une sœur morte dont les images de feuilles dispersées par le vent d’automne ont durablement nourri l’idée d’une sensibilité coréenne du regret, dont nous avons discuté ailleurs la construction historique.
Le lien du genre avec les hwarang, enfin, tient à trois pièces au plus. Le Mojukjirangga pleure le hwarang Jukjirang, le Chan Giparangga loue Giparang, et le récit-cadre du Hyeseongga met en scène trois hwarang en route vers le mont Geumgang. C’est peu pour fonder l’image d’une confrérie poétique organisée. Le fait est aggravé par le statut du Hwarang segi, source qui documenterait cette dimension esthétique : Richard D. McBride II a montré qu’il s’agit très probablement des brouillons d’une fiction rédigée par Bak Chang-hwa entre 1933 et 1945, deux anachronismes lexicaux à l’appui.
Cheoyong, du chant à l’UNESCO
De tout le corpus, une seule pièce a produit une descendance vivante. Le Cheoyongga raconte le retour de Cheoyong, fils du roi dragon selon la légende rapportée par le Samguk yusa, dont nous avons décrit la compilation et les partis pris. Trouvant l’esprit de la fièvre dans le lit de son épouse, il chante au lieu de frapper, et l’esprit, vaincu par cette retenue, jure de fuir toute porte où figure le visage de Cheoyong.
De ce chant naît le Cheoyongmu (처용무), danse masquée à cinq exécutants figurant les quatre orients et le centre, exécutée aux banquets royaux et lors de l’exorcisme de fin d’année. Elle est inscrite sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’UNESCO en 2009. Ulsan, ville que la légende associe à Cheoyong, tient depuis 1992 un festival qui porte son nom, né en 1967 sous une appellation industrielle.
L’écart mérite d’être mesuré. Un chant de huit vers, transmis par un compilateur du XIIIe siècle, déchiffré par un linguiste colonial en 1918, alimente aujourd’hui une danse patrimoniale mondiale et un festival municipal. Entre le texte et la fête, la chaîne compte au moins quatre reconstructions successives, dont aucune n’est frauduleuse et dont aucune n’est neutre.
Conclusion : ce que le hyangga continue de dire
Le hyangga n’est ni le témoignage brut d’une Corée archaïque ni une curiosité philologique réservée aux spécialistes de la notation : il constitue le seul corpus par lequel la langue de Silla nous parvienne en énoncés complets, et il ne nous parvient qu’au prix d’une chaîne d’intermédiaires dont chacun a laissé sa marque. Vingt-cinq textes, deux compilateurs médiévaux, une école philologique impériale, une réplique nationale : voilà l’objet réel.
Il rappelle enfin qu’un corpus minuscule peut porter un enjeu immense. Vingt-cinq pièces ont suscité plus de deux mille articles savants, et le désaccord porte encore sur des mots isolés. Que reste-t-il d’un chant lorsqu’on en a perdu la mélodie, la prononciation et le public, et qu’on n’en garde que la trace d’une écriture empruntée à une autre langue ?
Pour prolonger cette réflexion, on pourra consulter nos articles sur l’influence des hwarang sur la culture coréenne, sur le Samguk yusa et ses partis pris, et sur Kim Myeong-sun, romancière et poétesse.
Notes et références
- Kim, Young Wook, op. cit., note 1, pour la liste des quatorze pièces du Samguk yusa avec auteurs et datations, d’après Hwang Seon-yeop (2008), p. 283-284.
- Ibid., note 13, sur la valeur relationnelle de 鄕 et le couple 唐鄕.
- Ibid., note 12, sur l’impossibilité de trancher entre transmission fidèle et reformulation par Iryeon, et sur l’indice du toponyme 東京 daté de 987 par le Goryeosa, vol. 57.
- Lee, Do-heum, op. cit., sur les trois piliers de l’historiographie coloniale et sur la distinction des intentions individuelles, note 2.
- McBride, Richard D. II, op. cit. (2005), sur les anachronismes 풍월주 et 정통 dans les manuscrits du Hwarang segi.
- Ogura Shinpei, Kyōka oyobi ritō no kenkyū, 1929, pour le corpus de vingt-cinq pièces ; Kim Wan-jin, 『향가해독법연구』, 1980, en analyse vingt-six, l’écart tenant à l’inclusion du Doijangga.
- UNESCO, Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité, dossier n° 00189, Cheoyongmu, inscription de 2009.
- Le décompte de plus de deux mille articles consacrés à l’exégèse des hyangga est celui de Lee Do-heum, op. cit.
Bibliographie
Kim, Wan-jin [김완진]. 『향가해독법연구』 [Étude des méthodes de déchiffrement du hyangga]. Séoul, Presses de l’Université nationale de Séoul, 1980.
Kim, Young Wook. « A Basic Understanding of Hyangga Interpretation ». Korea Journal, vol. 50, n° 2, 2010, p. 72-96. DOI : 10.25024/kj.2010.50.2.72.
Lee, Do-heum [이도흠]. « 향가 연구 방법론 » [Méthodologie de la recherche sur le hyangga]. 한국시가연구, n° 45, 2018, p. 11-48. DOI : 10.32428/poetry.45..201811.11.
McBride, Richard D. II. « The Hwarang Segi Manuscripts: An In-Progress Colonial Period Fiction ». Korea Journal, vol. 45, n° 3, 2005, p. 230-260.
Nam, Pung-hyun [남풍현]. 『차자표기법연구』 [Étude de la notation par emprunt de caractères]. Séoul, Presses de l’Université Dankook, 1981.
Ogura Shinpei [小倉進平]. 『鄕歌及び吏讀の研究』 [Étude du hyangga et de l’idu]. Keijō, Université impériale de Keijō, 1929.
Yang, Ju-dong [양주동]. 『조선고가연구』 [Étude des chants anciens de Corée]. Séoul, Bangmun seogwan, 1942. Édition augmentée, Ilchokak, 1965.
Yasuda Toshiaki [安田敏朗]. « 오구라 신페이의 조선어 연구는 어떤 의미를 가졌는가 » [Quel sens avaient les recherches d’Ogura Shinpei sur le coréen ?]. 한국학연구, n° 59, 2020, p. 9-33.
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